AC.70, 창2, ‘소생’, 곧 ‘영원한 삶’(the life of eternity)으로 들어갈 때

AC.70

 

여러 해 동안 제가 듣고 보았던 것을 밝히는 것이 저에게 허락되었으므로, 여기에서는 먼저 사람이 ‘소생될 때’(when he is being resuscitated), 곧 육체의 삶에서 ‘영원한 삶’(the life of eternity)으로 들어갈 때, 그 상태가 어떠한지를 말하고자 합니다. 사람들이 죽은 뒤에도 살아 있음을 제가 알 수 있도록, 저는 육체 안에 사는 동안 알고 지내던 많은 사람들과 말하고, 그들과 함께 있는 것이 허락되었습니다. 그것도 하루나 한 주에 그친 것이 아니라, 여러 달 동안, 거의 일 년 동안이나 이 세상에서처럼 똑같이 말하고 교제했습니다. 그들은 육체 안에 사는 동안 자기들이 그랬듯, 또 지금도 매우 많은 사람들이 죽은 뒤에도 삶은 계속될 거라고 믿지 않는 그러한 불신 가운데 있다는 사실을 몹시 이상하게 여겼습니다. 사실상 육체의 죽음 이후에 거의 하루도 지나지 않아 사람은 ‘다른 삶’(the other life) 안에 있게 됩니다. 왜냐하면 ‘죽음은 삶의 연속’(a continuation of life)이기 때문입니다. As it is permitted me to disclose what for several years I have heard and seen, it shall here be told, first, how the case is with man when he is being resuscitated; or how he enters from the life of the body into the life of eternity. In order that I might know that men live after death, it has been given me to speak and be in company with many who were known to me during their life in the body; and this not merely for a day or a week, but for months, and almost a year, speaking and associating with them just as in this world. They wondered exceedingly that while they lived in the body they were, and that very many others are, in such incredulity as to believe that they will not live after death; when in fact scarcely a day intervenes after the death of the body before they are in the other life; for death is a continuation of life.

 

 

해설

 

이 글에서 스베덴보리는 이제 서론의 방향을 분명히 바꿉니다. AC.67-69가 ‘이런 증언이 가능한 이유’와 ‘인간 본성의 구조’를 설명했다면, AC.70은 그 전제 위에서 ‘구체적인 내용’으로 들어가겠다는 선언입니다. 그는 ‘이제 무엇을 말할 것인가’를 밝힙니다. 그 첫 주제가 바로 ‘사람이 소생될 때’, 다시 말해 육체의 삶에서 영원한 삶으로 들어가는 과정 중 일어나는 일입니다. 여기서 이미 스베덴보리는 죽음을 단절이나 소멸로 보지 않습니다. 그는 처음부터 죽음을 ‘들어감’으로, 곧 이동이 아니라 ‘상태의 전환’으로 규정합니다.

 

특히 눈여겨볼 표현은 ‘소생될 때’(when he is being resuscitated)라는 표현입니다. 이 말은 죽음을 끝이 아니라 깨어남으로 이해하게 만듭니다. 사람은 죽어서 무언가가 되는 것이 아니라, 이미 살아 있던 상태가 ‘다른 방식으로 의식화된다’는 것입니다. 그래서 스베덴보리는 ‘사후 세계’라는 표현보다, ‘영원한 삶으로 들어간다’라는 말을 씁니다. 시간의 연장이 아니라, 삶의 차원이 바뀌는 것입니다.

 

이제 그는 자신의 증언이 어떻게 확인되었는지를 말합니다. 매우 구체적이고, 그래서 더 충격적입니다. 그는 육체 안에 살 때 알고 지내던 많은 사람들과 사후에 다시 말하고, 함께 있었으며, 그 시간이 하루나 한 주가 아니라 ‘여러 달’, 심지어 ‘거의 일 년’에 이르렀다고 말합니다. 그리고 그 교제의 방식은 ‘이 세상에서와 똑같이’였습니다. 이는 사후 세계가 막연한 안개 속의 상태가 아니라, ‘의식, 기억, 관계가 지속되는 실제적 삶’임을 강하게 드러냅니다.

 

이 대목에서 스베덴보리는 어떤 감상이나 신비적 분위기를 전혀 더하지 않습니다. 오히려 그는 지나치게 담담합니다. 그 담담함 자체가 이 경험을 ‘비범한 사건’이 아니라 ‘확인된 사실’로 제시합니다. 마치 누군가가 ‘나는 그곳에 가서 그 사람을 만났다’고 말하듯, 그는 ‘나는 그들과 말했고, 함께 지냈다’고 말합니다. 이 어조는 독자에게 불편함을 주지만, 동시에 진술의 무게를 크게 만듭니다.

 

사후에 만난 이 사람들이 공통적으로 보인 반응은 매우 의미심장합니다. 그들은 자신들이 육체 안에 살 때, 그리고 여전히 이 땅에 사는 많은 사람들이, 죽으면 더 이상 삶이 지속되지 않을 것이라고 믿고 있다는 사실을 ‘몹시 이상하게’ 여겼다고 합니다. 여기에는 어떤 책망이나 비난도 없습니다. 다만 순수한 놀라움이 있습니다. 그들에게 사후의 삶은 너무나 자명한 현실이었기에, 그것을 부정하던 과거의 자신과 타인의 상태가 오히려 이해되지 않았던 것입니다.

 

이 지점에서 스베덴보리는 사후 세계에 대한 인간의 불신을 지적하지만, 그것을 도덕적 문제로 다루지 않습니다. 그는 그것을 ‘무지의 문제’, 더 정확히는 ‘겉 사람에 너무 깊이 잠긴 상태의 결과’로 암시합니다. 육체의 감각과 세상의 질서에 지나치게 몰입해 있으면, 생명이 그 너머로 이어진다는 사실을 상상조차 하지 못하게 됩니다. 그러나 막상 육체를 벗어나면, 그 불신은 즉시 사라집니다.

 

그래서 이어지는 문장은 이 글의 정점입니다. ‘사실상 육체의 죽음 이후에 하루도 거의 지나지 않아 사람은 다른 삶 안에 있게 된다.’ 여기에는 어떤 중간 지대나 긴 공백이 없습니다. 스베덴보리는 연옥이나 무의식 상태를 전제하지 않습니다. 그는 죽음과 사후 삶 사이에 거의 시간적 간격이 없다고 말합니다. 그리고 그 이유를 단 한 문장으로 정리합니다. ‘죽음은 삶의 연속이기 때문이다.’

 

이 문장은 스베덴보리 사후관 전체를 요약하는 문장입니다. 죽음은 삶의 반대가 아니라, 삶의 다른 국면입니다. 끊어지는 것은 육체와의 관계이지, 의식과 존재 자체가 아닙니다. 사람은 살아 있는 채로 다른 삶의 양식 안으로 들어갑니다. 그래서 사후 세계는 낯선 곳이 아니라, 이미 이 땅에서 형성되어 온 삶의 성향과 애정이 그대로 이어지는 자리입니다.

 

AC.70은 그래서 독자에게 조용하지만, 결정적인 질문을 던집니다. 우리는 죽음을 무엇으로 이해하고 있는가 하는 질문입니다. 만약 죽음을 끝으로 이해한다면, 삶은 필연적으로 불안과 집착으로 채워질 수밖에 없습니다. 그러나 죽음을 ‘계속, 지속, 연속’으로 이해한다면, 이 땅의 삶은 준비이자 전개가 됩니다. 스베덴보리는 지금, 아르카나 전체를 통해 말하려는 이야기를 이 글에서 이미 예고하고 있습니다. ‘이 삶은 다음 삶과 분리되지 않는다’는 것입니다.

 

앞서 AC.67-69가 ‘말씀이 왜 다른 삶, 즉 사후 시작되는 삶을 향하는가’를 설명했다면, AC.70은 이제 그 다른 삶이 무엇인지, 그리고 우리가 어떻게 그 안으로 들어가는지를 실제 경험에 근거해 말하기 시작합니다. 여기서부터 아르카나는 더 이상 추상적 논의가 아니라, ‘삶과 죽음의 연속성에 대한 상세한 증언’으로 전개됩니다.

 

 

심화

 

1. 영계에도 ‘하루’가 존재하는지?

 

AC.70, 심화 1, 영계에도 ‘하루’가 존재하는지?

 

2. ‘연옥’(purgatory)

 

AC.70, 심화 2, ‘연옥’(purgatory)

 

3. ‘거의 하루도 지나지 않아’

 

위 본문에 ‘사실상 사람은 ‘다른 삶’(the other life) 안에 있게 됩니다.’라는 부분 말인데요, 왜 이런 ‘중간 텀’이 있는 건가요? 마치 이 방문 열고 나가 바로 저 방문 열고 들어가듯 ‘즉시’가 아니고 말입니다. 여기서는 ‘거의 하루도 지나지 않아’라 했지만, 사람마다 다른 건지, 하여튼 이 깨어나는 데에는 시간이 걸리더군요. 혹시 주님의 ‘사흘 만에 부활하사’도 이런 건가요?

 

 

아주 중요한 연결을 보셨습니다. 결론부터 말씀드리면, AC.70의 ‘거의 하루도 지나지 않아’라는 표현은 자연적 시간의 지연을 말한다기보다, ‘상태가 전환되는 데 필요한 최소한의 과정’을 인간의 시간 언어로 표현한 것입니다. 그래서 이것은 시계로 재는 몇 시간이냐의 문제가 아니라, ‘한 상태에서 다른 상태로 넘어가기까지의 질서 있는 이행’이라고 이해하시는 것이 정확합니다.

 

먼저 왜 ‘즉시’가 아니냐를 보면, 스베덴보리의 전체 설명은 일관되게 이 점을 말합니다. 사람은 죽는 순간 존재가 끊어졌다가 다시 시작되는 것이 아니라, ‘겉 사람에서 속 사람으로 중심이 이동하는 과정’을 거칩니다. 육체가 멈추면 곧바로 영으로 깨어나기는 하지만, 처음에는 여전히 ‘자연적 기억과 감각의 여운’ 속에 머물러 있습니다. 그래서 자신이 죽었다는 사실조차 즉시 또렷하게 인식하지 못하고, 마치 여전히 이 세상에 있는 것처럼 느끼는 상태가 잠시 이어집니다. 이것이 바로 그 ‘중간 텀’의 실질적인 내용입니다.

 

이 과정이 필요한 이유는 ‘연속성’ 때문입니다. 주님은 인간의 의식이 끊어지거나 단절되는 방식으로 인도하지 않으십니다. 만일 완전히 다른 상태로 ‘순간 이동’하듯 들어가게 된다면, 그것은 인간에게 혼란과 충격을 주고, 자유로운 수용이 아니라 강제적인 전환이 될 수 있습니다. 그래서 죽음 이후의 깨어남은 마치 잠에서 서서히 깨어나는 것처럼, 아주 부드럽고 연속적으로 이루어집니다. 이 점에서 스베덴보리는 ‘사람은 죽음 직후에도 자신이 여전히 살아 있으며, 오히려 더 또렷하게 살아 있음을 느낀다’고 설명합니다.

 

그렇다면 ‘사람마다 다르냐’는 질문에 대해서는, 원칙적으로는 모두에게 같은 질서가 적용되지만, 체감되는 방식과 길이는 상태에 따라 달라질 수 있습니다. 어떤 이는 매우 부드럽고 밝은 상태로 거의 즉시 깨어나는 반면, 어떤 이는 더 혼란스럽거나 어두운 상태를 거치며 점진적으로 깨어납니다. 그러나 중요한 것은 ‘길이’가 아니라 ‘질서’입니다. 모든 사람은 주님의 인도 아래, 자신의 상태에 가장 적합한 방식으로 이 전환을 경험하게 됩니다.

 

이제 목사님께서 연결하신 ‘사흘 만에 부활’과의 관계를 보면, 이 역시 단순한 시간 사건이라기보다 ‘상태의 충만한 완성’을 의미하는 상징으로 이해하시는 것이 더 깊은 해석입니다. 성경에서 ‘사흘’ 또는 ‘셋째 날’은 매우 자주 ‘완전한 과정의 끝’, 또는 ‘새로운 상태로의 완전한 전환’을 의미합니다. 그러므로 주님의 부활을 단순히 ‘72시간 후의 사건’으로만 보기보다, ‘모든 시험과 죽음을 통과하여 완전히 새로운 상태로 들어가신 것’으로 보는 것이 내적 의미에 더 가깝습니다.

 

이 관점에서 보면, 개인의 사후 전환 과정과도 연결이 됩니다. 사람도 죽음 이후 곧바로 영으로 깨어나지만, 자신의 참된 상태로 완전히 자리 잡기까지는 일정한 ‘과정의 충만’이 필요합니다. 그것이 어떤 이에게는 매우 빠르게, 어떤 이에게는 더 길게 느껴질 수 있지만, 본질적으로는 모두 ‘상태의 질서’를 따라 이루어집니다.

 

정리하면, ‘거의 하루도 지나지 않아’라는 표현은 실제 시간의 지연을 말하는 것이 아니라, 의식이 끊어지지 않은 채 부드럽게 전환되는 ‘상태의 이행’을 가리킵니다. 그리고 주님의 ‘사흘 만에 부활’ 역시 같은 원리 안에서, ‘완전한 상태 전환의 성취’를 보여 주는 대표적인 말씀으로 이해하실 수 있습니다. 이렇게 보시면, 자연적 시간과 영적 상태 사이의 긴장이 하나의 질서로 풀리게 됩니다.

 

 

AC.69, 창2, '사람은 본래 영들, 그리고 천사들과 말할 수 있도록 창조되었다'