AC.257, 심화 1, ‘사14:12-15’

AC.257.심화

 

1. ‘사14:12-15’

 

12너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고 13네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇별 위에 내 자리를 높이리라 내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라 14가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다 15그러나 이제 네가 스올 곧 구덩이 맨 밑에 떨어짐을 당하리로다 (사14:12-15) O Lucifer, thou hast said in thy heart, I will ascend the heavens, I will exalt my throne above the stars of God, and I will sit upon the mount of the congregation, in the sides of the north, I will ascend above the heights of the cloud, I will be made equal to the most high; yet thou shalt be brought down to hell, to the sides of the pit (Isa. 14:12–15).

 

 

스베덴보리가 AC.257에서 사14:12-15을 인용한 이유는, 창3:15의 ‘뱀의 머리’가 무엇을 의미하는지를 성경 전체를 통해 더욱 분명하게 입증하기 위해서입니다. 그는 창세기의 상징을 단지 창세기 안에서만 설명하지 않고, 같은 영적 실재를 말하는 다른 말씀들과 연결, 하나의 일관된 교리를 제시합니다. 즉, ‘뱀의 머리’와 ‘루시퍼’는 서로 다른 역사적 존재를 말하는 것이 아니라, 동일한 영적 원리, 곧 자기 사랑이 하나님의 자리를 차지하려는 본성을 서로 다른 표상으로 드러낸 것입니다.

 

이사야 본문에서 가장 중요한 것은 ‘내가 올라가겠다’(I will ascend), ‘내가 높이겠다’(I will exalt), ‘내가 앉겠다’(I will sit), ‘내가 가장 높으신 이와 같아지겠다’(I will be made equal to the Most High)라는 반복입니다. 이 모든 표현은 자기 사랑의 본질을 그대로 보여줍니다. 자기 사랑은 만족을 모르는 사랑입니다. 더 높아지고, 더 인정받고, 더 지배하려 하며, 결국에는 하나님 외에는 누구도 위에 있기를 원하지 않습니다. 스베덴보리가 앞에서 ‘세상을 다스리려 하고, 하늘을 다스리려 하며, 마침내 주님까지 지배하려 한다’고 설명한 내용이 바로 이사야의 이 말씀 속에 압축되어 있습니다.

 

특히 ‘하나님의 별들 위에 내 보좌를 높이겠다’는 표현은 매우 의미심장합니다. 스베덴보리의 상응론에서 ‘별’은 진리들, 또는 진리 가운데 있는 천사들과 교회의 지식을 의미하는 경우가 많습니다. 따라서 자기 사랑은 진리를 섬기려 하지 않고, 진리 위에 군림하려 합니다. 다시 말해, 하나님의 말씀을 자기 삶의 기준으로 삼기보다, 자기 욕망에 맞게 말씀을 해석, 이용하며, 진리 자체를 자기 권력의 도구로 만들려는 성향을 말합니다.

 

또한 ‘북쪽 집회의 산에 앉겠다’는 표현도 단순한 지리적 묘사가 아닙니다. 성경에서 ‘산’은 사랑의 상태를 의미하며, 특별히 ‘여호와의 산’ 또는 ‘집회의 산’은 주님께 속한 천국과 교회를 상징합니다. 그러므로 루시퍼가 그 산에 앉겠다고 말하는 것은 천국의 왕이 되겠다는 선언이며, 이는 곧 하나님께 속한 사랑의 자리를 자기 것으로 만들겠다는 뜻입니다. 이것은 창세기에서 뱀이 인간에게 ‘너희가 하나님과 같이 될 것이다’라고 유혹한 내용과 정확히 일치합니다.

 

‘가장 높으신 이와 같아지겠다’는 말은 자기 사랑의 궁극적인 목표를 드러냅니다. 악은 처음부터 악으로 나타나지 않습니다. 처음에는 자기 보호와 자기만족이라는 합리적인 모습으로 시작합니다. 그러나 그것이 제어되지 않으면 결국에는 모든 선과 진리를 자기 아래 두려 하고, 하나님조차 자기 목적을 이루기 위한 수단으로 만들려 합니다. 그래서 스베덴보리는 자기 사랑을 모든 악의 근원이라고 반복하여 말합니다. 이 본문은 그 근원을 가장 극적으로 묘사하는 대표적인 말씀입니다.

 

반대로 이사야는 그 결말도 함께 보여줍니다. ‘그러나 너는 지옥, 곧 구덩이 맨 밑으로 떨어질 것이다.’ 이것은 하나님의 보복이라기보다 영계의 질서를 말합니다. 스스로를 가장 높이려는 사랑은 가장 낮은 곳으로 내려가고, 자신을 낮추어 주님을 높이는 사랑은 가장 높은 천국으로 올라갑니다. 이것은 주님께서 ‘자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아질 것이다’라고 말씀하신 영원한 법칙과도 완전히 일치합니다. 그러므로 루시퍼의 추락은 자기 사랑이 필연적으로 맞이하는 영적 결과를 보여주는 것입니다.

 

결국 스베덴보리가 사14을 인용한 목적은 ‘루시퍼’라는 존재 자체를 설명하려는 데 있지 않습니다. 그의 관심은 언제나 사람의 내면입니다. 우리 안에도 작은 루시퍼가 있으며, 우리 안에도 ‘내가 높아지겠다’, ‘내 뜻이 이루어져야 한다’, ‘내가 중심이 되어야 한다’는 마음이 숨어 있음을 보여주려는 것입니다. 창세기의 ‘뱀의 머리’와 이사야의 ‘루시퍼’는 모두 바로 그 내면의 자기 사랑을 가리킵니다.

 

AC.257에서 사14을 인용한 이유는 단순한 성경 인용 이상의 의미를 갖습니다. 창세기의 ‘뱀’, 이사야의 ‘루시퍼’, 요한계시록의 ‘큰 붉은 용’은 모두 동일한 영적 실체를 여러 시대와 여러 표상으로 증언하고 있으며, 그 실체는 곧 하나님 대신 자기 자신을 왕으로 세우려는 자기 사랑입니다. 그리고 창3:15에서 주님께서 ‘뱀의 머리’를 상하게 하신다는 약속은, 바로 이 모든 자기 사랑의 지배를 근본에서 꺾으시고, 겸손과 사랑의 천국 질서를 회복하시는 구속 사역을 예언하는 말씀임을 스베덴보리는 밝히고 있는 것입니다.

 

 

AC.257, 심화 2, ‘계12:3, 9’

AC.257, 창3:15, ‘뱀의 머리’