SY.15, ‘교역자 회의에서 쌍욕을 들었습니다’

※ 아래 유튜브를 먼저 보신 후, 해설로 가시기 바랍니다.

 

 

 

 

이 글은 단순히 ‘교회 비판’으로 읽기보다, ‘스베덴보리의 렌즈’를 통해 인간과 교회, 그리고 주님과의 관계를 구별해 보는 것이 중요합니다. 특히 글 속의 사건들 가운데 사실로 단정할 수 있는 것은 작성자가 직접 경험했다고 진술하는 부분뿐이며, 다른 사람의 동기나 재정 문제 등은 작성자의 인식과 경험에 근거한 서술임을 전제로 읽어야 합니다.

처음 부분에서 가장 눈에 띄는 것은 글쓴이가 사랑했던 것은 단순한 ‘직업’이 아니라 ‘섬김의 기쁨’이었다는 점입니다. 새벽기도 후 교인들과 인사하는 시간, 예배당 의자를 정리하는 시간, 한 영혼이 눈물로 기도하는 모습을 바라보는 시간이 자신의 존재 이유처럼 느껴졌다고 말합니다. 스베덴보리의 관점에서 이것은 매우 중요한 출발점입니다. 천국은 어떤 직책으로 이루어진 공동체가 아니라 ‘사랑의 쓰임새(use)’으로 이루어진 공동체입니다. 누군가를 돌보고 공동체를 세우는 일을 기뻐하는 마음은 그 자체로 천국적 애정의 흔적일 수 있습니다. 주님께서는 언제나 직분보다 애정을 먼저 보십니다. 목사라는 이름보다 ‘어떤 사랑으로 일했는가’를 먼저 살피십니다. 따라서 글 초반의 기쁨은 단순한 초심이 아니라, 쓰임새 안에서 느끼는 천국의 질서를 부분적으로 경험한 순간으로도 볼 수 있습니다.

그러나 시간이 흐르면서 글쓴이는 사람의 질서와 주님의 질서가 반드시 일치하지 않는다는 사실을 경험합니다. 회의가 반복되고, 자신의 의견이 모욕적인 방식으로 거절되며, 침묵이 조직 안의 문화가 되어 갑니다. 스베덴보리는 모든 공동체는 그 중심 사랑이 무엇이냐에 따라 성격이 결정된다고 말합니다. 공동선을 사랑하는 공동체에서는 서로 다른 의견도 공동선을 찾기 위한 재료가 됩니다. 그러나 자기 자신이나 권위를 사랑하는 애정이 중심이 되면, 의견은 곧 권력에 대한 도전으로 받아들여집니다. 그래서 같은 말이라도 한쪽에서는 대화가 되고, 다른 쪽에서는 배신이 됩니다. 글쓴이가 반복해서 느낀 것은 바로 이런 분위기였습니다. 문제는 단순히 욕설 자체가 아니라, 그것을 이상하게 여기지 않는 공동체의 침묵이었습니다. 스베덴보리의 표현으로 말하면, 하나의 지배적 사랑이 공동체 전체의 분위기를 형성하기 시작한 것입니다.

특히 반복되는 침묵은 영적인 의미에서도 주목할 만합니다. 말씀에서 침묵은 때로는 평화를 의미하지만, 때로는 진리가 말하지 못하는 상태를 의미하기도 합니다. 글 속에서는 아무도 고개를 들지 못하고, 아무도 질문하지 못하며, 아무도 위로하지 못합니다. 스베덴보리라면 이것을 단순한 인간관계의 문제가 아니라 ‘진리가 선을 잃어버린 상태’의 한 모습으로 설명했을 것입니다. 진리가 자유롭게 말해질 수 없으면, 양심도 점차 침묵하게 됩니다. 결국 사람들은 무엇이 옳은지보다 무엇이 안전한지를 먼저 계산하게 됩니다. 이것이 영적으로 매우 위험한 이유입니다.

재정 문제를 둘러싼 부분도 같은 맥락에서 읽을 수 있습니다. 이 글만으로 실제 재정 운영이 어떠했는지를 판단할 수는 없습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈에서 중요한 것은 다른 데 있습니다. 글쓴이는 세부 내역을 묻는 순간 자신의 충성심이 의심받았다고 느낍니다. 만약 공동체가 질문 자체를 허용하지 않는 구조라면, 이미 문제는 재정 이전에 영적인 자유의 문제입니다. 진리는 빛 가운데 있는 것을 두려워하지 않습니다. 물론 모든 정보가 모든 사람에게 같은 방식으로 공개되어야 한다는 뜻은 아니지만, 질문 자체가 곧 반역으로 해석되는 분위기는 건강한 영적 질서와는 거리가 있습니다. 주님은 강요가 아니라 자유 가운데 진리를 받아들이도록 이끄시는 분이기 때문입니다.

글의 중반 이후에는 ‘번아웃’이 등장합니다. 스베덴보리의 저작을 읽다 보면 사람의 생명은 주님으로부터 끊임없이 흘러 들어오지만, 그 유입은 사랑과 진리의 질서를 통해 받아들여진다는 사실을 반복해서 강조합니다. 사람은 영혼만으로 존재하는 것이 아니라 마음과 몸을 함께 가진 존재입니다. 따라서 지속적인 모욕과 두려움, 긴장은 정신뿐 아니라 영적 수용 능력까지 약화시킬 수 있습니다. 글쓴이가 새벽기도가 무거워지고, 예배당에 들어가는 것이 두려워졌다고 고백하는 것은 반드시 신앙이 약해서라기보다, 상처받은 마음이 정상적으로 반응한 과정일 수도 있습니다. 스베덴보리 역시 인간의 자유와 이성을 파괴하는 압박은 결코 주님에게서 오는 것이 아니라고 설명합니다.

특히 인상적인 부분은 글쓴이가 결국 ‘교회와 하나님은 같지 않다’는 사실을 다시 배우게 되는 장면입니다. 이것은 스베덴보리의 사상과도 매우 깊이 맞닿아 있습니다. 외적인 교회는 언제나 불완전합니다. 참된 교회는 건물이나 조직 이전에 사람 안에 있는 주님에 대한 사랑과 이웃 사랑입니다. 따라서 어떤 교회에서 상처를 받았다고 해서 주님까지 잃어버릴 필요는 없습니다. 오히려 때로는 외적인 교회의 실패가 사람을 더욱 직접적으로 주님께 향하게 하는 계기가 되기도 합니다. 글쓴이가 다시 작은 공동체에서 예배의 평안을 회복하게 된 것은 이러한 영적 회복의 한 과정으로 이해할 수 있습니다.

마지막 부분에서 글쓴이는 과거의 담임목사에 대해서도 이전과는 다른 시각을 갖게 되었다고 말합니다. 이것 역시 흥미로운 변화입니다. 그는 과거의 행동을 정당화하지도 않지만, 상대 역시 상처받은 사람일 수 있다고 생각하기 시작합니다. 스베덴보리는 천국의 사랑은 악을 선이라고 부르는 것이 아니라, 사람과 악을 구별하는 사랑이라고 설명합니다. 잘못된 행동은 여전히 잘못된 것이지만, 그 행동을 한 사람까지 영원한 악인으로 단정하지는 않습니다. 이러한 분별은 복수심을 내려놓게 만들면서도 진리에 대한 판단은 유지하게 합니다. 글쓴이가 ‘기억이 더 이상 자신을 지배하지 않는다’고 말하는 부분은 바로 이런 방향으로 나아가는 과정처럼 보입니다.

결국 이 글을 ‘스베덴보리의 렌즈’로 보면 핵심은 특정 교회나 특정 목회자를 평가하는 데 있지 않습니다. 오히려 모든 교회가 스스로에게 던져야 할 질문을 제기합니다. ‘우리 공동체는 진리를 자유롭게 말할 수 있는 곳인가’, ‘권위는 사랑을 섬기고 있는가, 아니면 사랑이 권위를 섬기고 있는가’, ‘질문이 공동선을 위한 양심의 표현으로 받아들여지는가, 아니면 충성심을 시험하는 기준이 되는가’, ‘직분이 사람보다 앞서는가, 아니면 사람 안의 주님의 형상이 먼저 존중되는가’ 하는 질문들입니다. 스베덴보리에게 참된 교회는 조직의 크기나 명성이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑과 진리가 자유롭게 결합하는 공동체입니다. 그런 공동체에서는 권위도, 순종도, 질문도 모두 사랑을 보호하기 위해 존재합니다. 이 글이 던지는 가장 큰 영적 메시지도 바로 여기에 있다고 볼 수 있습니다.

 

 

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